Las polémicas inventadas ante el ‘baño para todes’ en las universidades
Traducción al español: Miguel
Revisión de la traducción: 희중
Redacción del texto original: 권태
Revisión del texto original: 레이, 에스텔, 희중, Miguel
¿Has usado alguna vez el baño que se encuentra dentro de una universidad? Pues cada región y cada edificio tendrá su propia forma de baño, pero la mayoría de las universidades surcoreanas dispone de un baño para hombres y otro para mujeres, más otro reservado para personas con movilidad reducida ubicado dentro o fuera de estos dos baños convencionales. Sin embargo, hay quienes se sienten excluidos de este sistema de baños; sobre todo los queers que no se identifican como uno de los géneros binarios formarían parte de los colectivos que más han reclamado un baño alternativo. Varias universidades de Corea empezaron a hablar del ‘baño para todes’ por este motivo.
Tras cinco año de debate, el 16 de marzo pasado la Universidad Sungkonghoe inauguró su ‘baño para todes’, el primero de este tipo entre las universidades del país. Esta universidad se fundó por la Iglesia Anglicana y se conoce como una de las más progresistas del país. Según afirma Diversidad Corea (Diversity Korea), organización civil sin ánimo de lucro, la idea del ‘baño para todes’ parte del reconocimiento de los límites que imponen los baños convencionales sobre las personas excluidas de la normalidad social, como por ejemplo personas con movilidad reducida, niños o personas queers. Es un baño individual que busca eliminar todo tipo de incomodidades causadas por los sistemas binarios excluyentes: la división entre personas discapacitadas y no discapacitadas, adultos y niños, hombres y mujeres, entre otros.
No obstante, entre muchas propiedades que tiene el ‘baño para todes’, la prensa coreana destacó tan solo el hecho de que fuera un baño sin género y puso en su punto de mira los conflictos y desacuerdos en torno al ‘baño para todes’, dando más atención a las opiniones negativas. Lo que hay detrás de esta situación no solo es el malentendido hacia el colectivo LGBT, sino también el moviemiento trans-excluyente, comúnmente conocido como TERF, que está ampliando su horizonte en la sociedad coreana.
Sin embargo, hay quienes se sienten excluidos de este sistema de baños; sobre todo los queers que no se identifican como uno de los géneros binarios formarían parte de los colectivos que más han reclamado un baño alternativo. Varias universidades de Corea empezaron a hablar del ‘baño para todes’ por este motivo.
De hecho, ya conocemos el baño sin género en nuestro alrededor y lo encontramos habitualmente en una casa o en un avión. Cuando nos encontramos con un baño muy privado donde se pueda practicar excreción o actos de higiene, no es para nada de desagradar aunque ese espacio no esté dividido en dos géneros. Ahora bien, quienes se oponen al ‘baño para todes’ despistan el concepto del término ‘baño sin género’ e inventan un falso enfrentamiento entre las personas LGBT y el resto de la ciudadanía cuyos derechos, según insisten, se queden perjudicados.
El grupo LGBTfóbico ha justificado su no a la instalación del ‘baño para todes’ en la Universidad Sungkonghoe con el argumento de que “promoverá la homosexualidad” y que “aumentará los casos de acoso sexual contra las mujeres”. Confundir un espacio abierto para las personas LGBT como una amenaza hacia las mujeres es un pretexto perenne. Se volvieron a dar la misma justificación y el mismo falso enfrentamiento para cuestionar algunos aparatos legales que trataban de la identidad de género en el anteproyecto de la ley antidiscriminación inclusiva cuando unos partidos políticos y organizaciones civiles trabajaban para su legislación.
El movimiento trans-excluyente presente en Corea se apoya en el mismo mito del falso enfretamiento. En febrero del año 2020, un rechazo abrumador por su parte impidió que una estudiante transgénero que había rectificado su sexo en el registro civil entrara en la Universidad Sookmyung de Mujeres, una de las universidades de mujeres en el país que se fundaron a fin de fomentar la educación de las mujeres y que admiten solo a las estudiantes. “Pudimos proteger los espacios y los derechos de las mujeres”, confirmaba así el comunicado conjunto que emitió la cadena del movimiento trans-excluyente dentro y fuera de la universidad mencionada. Otra vez, una confrontación infundada entre las mujeres y el colectivo LGBT trabó la garantía de los derechos del colectivo.
Tal como fue en el caso del baño sin género, la sociedad mayoritaria politiza tan fácilmente los derechos de las personas LGBT y los etiquetan de controversias. A pesar de que es imprescindible que todos los integrantes de una comunidad universitaria tengan un acceso libre e incondicional al baño sin sufrir discriminaciones para poder realizar actividades académicas y de vida diaria, el ‘baño para todes’ recibe la etiqueta de ser un espacio de política. Este contexto dio a luz al neologismo explícito ‘el derecho a mear’ (’ojumgwon’ en coreano), con el que el movimiento a favor del ‘baño para todes’ aspira a despolitizarse y expresar de la mejor manera el carácter básico de nuestro cuerpo dotado de derecho al acceso incondicional al baño y el del propio baño como espacio de higiene.
La Universidad Sungkonghoe pudo convertir la instalación del ‘baño para todes’ en uno de sus proyectos oficiales tras concluir que “en teoría la comunidad estudiantil no se oponía a la instalación”, confirmó en una entrevista con prensa el profesor Park Kyung Tae. Ahora hace falta extender este movimiento a más comunidades universitarias y a toda la sociedad coreana. Este movimiento debe continuar hasta que otros derechos sociales que estaban oprimidos bajo discursos de odio y de reproche contra los espacios del colectivo LGTB se visibilicen y salgan a la superficie.
Traducción al español: Miguel
Revisión de la traducción: 희중
Redacción del texto original: 권태
Revisión del texto original: 레이, 에스텔, 희중, Miguel
Bibliografía (Materiales en coreano)
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